Аристазия:
Мать-Земля: извечное заблуждение

Из записей группы Электра: Фигурка Виллендорфской Венеры - возраст которой составляет приблизительно 30000 лет - выполнена удивительно детально. Она символизирует плодородие и функциональность: к примеру, волосы, заплетенные в виде колоса, отсылают нас к агрокультуре, а пышные формы - к изобилию природы. Радикальная феминистка Камилла Палья отстаивает ту точку зрения, что на всем протяжении человеческой истории доминировали две созидающие силы: Солярная с одной стороны и Лунная (или Материнская) с другой.

Естественно, все мы неоднократно об этом слышали. Подобное положение вещей обычно удовлетворяет (с незначительными поправками) представителей и патриархального и "феминистического" мышления, что неудивительно, ибо между ними никогда не было особой разницы.

Идея о том, что женственность - и особенно Божественная женственность - ассоциируется исключительно с Лунным и Хтоническим (в противоположность Солярному и Небесному) развивалась непосредственно наряду с развитием патриархата. Однако же везде, где матриархальное понимание Божественного сильно, Она также предстает как начало Солнечное или Небесное. Достаточно вспомнить, что Дева Мария провозглашена Царицею Небесной (ave regina coeli) - т.е. тем же титулом, что и Богиня, которой еврейские женщины времен Иеремии пожертвовали медовые лепешки, немало раздосадовав, тем самым, пророка.


Она предстает также и Сияющей Женой, подобно индусской Деви, которой в священных текстах неоднократно присваивается эпитет "Ярче Тысячи Солнц" (другими словами, она бесконечно превышает солярную мощь физически явленного Солнца, наблюдаемого нами на небе - того Солнца, которое, кстати сказать, и есть Божественное Солнце).

Виллендорфская Венера, возраст которой приблизительно 30000 лет, изготовлена в эпоху матриархата. Позднее - все еще в эпоху матриархата - изображения и фигурки имели большее значение, чем мы можем ожидать от Священной Иконографии. Какое именно значение они имели для тех, кто их изготовил? Какое значение они должны иметь для нас?

Богинь Солнца мы обнаружили в Японии (Аматерасу Омиками, прародительница Императорского рода), в древней Ирландии и во всех остальных Традициях, расположенных между этими двумя регионами. Доктор Мартин Лингс написал замечательную книгу под названием "Символизм светил в древнелитовских песнях", в которой он подробно разбирает народные произведения на языке Индоевропейской семьи, позволяющем представить мир примордиальной Традиции даже лучше, чем это происходит при изучении древнейших текстов на санскрите. Доктор Лингс, являясь традиционалистом с патриархальным мышлением, несколько сконфужен тем фактом, что в литовских песнях Солнце предстает в виде женщины, а Луна - мужчины (Frau Sonne и Herr Mond, если пользоваться древнегерманскими обозначениями). С помощью довольно неуклюжих и несостоятельных доводов он пытается убедить и себя и читателей, что Перкунас, повелитель молний, на самом деле является Высшим Богом в пантеоне древних литовцев. Однако, согласно Традиции, молния есть лишь мост, соединяющий небо и землю; Высший же Дух (Атман) всегда и везде есть Солнце.

Нет никаких сомнений, что всюду, где существует дихотомия Небеса/Земля или Солнце/Луна, Земля и Луна являются низшими элементами. Это, на первый взгляд, довольно легко объяснить: отраженный свет Луны не может превосходить или хотя бы быть равным по своей значимости свету Солнца, исходящему непосредственно из него самого.

Отсюда, абсолютно закономерным шагом раннего патриархата явилась попытка наделить женское начало Лунными и Хтоническими атрибутами, а мужское - Небесными и Солярными. В безоговорочном принятии "феминистками" этого факта нет ровным счетом ничего удивительного, если учитывать извращенный характер современного мира¹ и в особенности его "левого крыла" (обозначение, которое с каждым днем становится все более и более бессмысленным, т.к. весь Западный мир в целом можно охарактеризовать как тотально капиталистический и антитрадиционный; "феминистки" же являются органичной частью этого мира). Предпочтение низшего высшему во всем, начиная с социальной сферы и заканчивая сферой духовной, предпочтение грубого утонченному, а уродливого - прекрасному делает патриархальное понимание атрибутов женственности необычайно привлекательным для "феминисток".

Богиня-Небо, Бог-Земля: Первые изображения мужчин - появившиеся на двадцать тысячелетий позже - имели второстепенный характер и противопоставлялись Солнечной Матери или Богине Неба. Еще позже, в начале "патриархата", роли поменялись (процесс, называемый археологами "соляризацией"). Этот факт безо всякой критики принимается нынешними "феминистками".

Но всё же вернемся к Виллендорфской Венере. Как и многие другие древние фигурки, олицетворяющие богинь, Она является "богиней плодородия", и мы не имеем ничего против такого обозначения. Однако следует обратить внимание на то иногда встречающееся заблуждение, будто в Ней есть что-то земное - если не сказать "земляное" - и примитивное (снова такая же концепция, которая удовлетворяет большую часть представителей современного мира: и прогрессистов-эволюционистов, и вечно клевещущих на женственность носителей патриархального мышления, и, конечно же, "феминисток" с их тягой ко всему уродливому).

Все подобные фигурки и в самом деле примитивны. Однако мы используем это слово - как и подобает Традиционалистам - не в эволюционистском значении "низкого и рудиментарного", но в значении "наиболее близкого к Примордиальному".

Выдающийся традиционалист и метафизик Ананда Кумарасвами написал ряд замечательных работ, таких как, к примеру, "Примитивное мышление", где он убедительно доказывает превосходство примитивного мышления над современным. Среди прочего, он пишет:


Можно смело утверждать по крайней мере то, что Кумарасвами не ставит культ Великой Матери сколько-нибудь ниже основных нынешних религий.

Какое же идейное наследие, в таком случае, было завещано нашими отдаленными предшественницами?.. Это наследие, подобно Помыслам Ангелов, "много проще и бесконечно глубже" любых современных идей. Мы не можем с абсолютной достоверностью сказать, что оно собой представляет, однако именно оно указывает нам на некие ориентиры в условиях безнадежно деградировавшего современного мира.

Для начала, мы позволим себе напомнить, что многие из фигурок, символизирующих плодородие, напрямую соотносятся с солярными символами: годовыми циклами, свастиками и т.п.

Далее, напомним также и то, что по сей день найдено ничтожно малое количество фигурок эпохи матриархата, олицетворяющих существ мужского пола. Следовательно, в те времена оба принципа - Солнечный и Лунный, Небесный и Хтонический - сочетались в женском начале.

Ойкумена: Три Царства - Небеса, Земля и "срединное царство"; иначе они называются Солнечным, Лунным и Земным. Обратите внимание, что на этом этапе Солнечная и Лунная фигуры женского пола, а Земная - мужского. На более ранней стадии все три фигуры были женского пола. Эти фигуры соответствуют Телу, Душе и Духу человеческого микрокосма.

Также мы можем рассмотреть и современных Богинь - типа Махалакшми в Индии. В Пуранических гимнах она предстает одновременно как "Mahamaya" и "Spiritha" - то есть и как создательница мира-иллюзии, и как имманентный Божественный Дух. В тех же гимнах она провозглашается как "Высший Брахман, Вездесущий Атман", т.е. божество одновременно и имманентное, и трансцендентное; как "плотская и субтильная"; даже как "наделенная огромным чревом", что отсылает нас уже непосредственно к "венерическому" символизму.

Махалакшми, по утверждению западных ученых, изначально была "богиней плодородия". Если это правда (а мы склонны думать, что, с некоторыми поправками, это действительно так), то что это значит? Мы прекрасно знаем, какой ответ на этот вопрос могут дать сами западные ученые (особенно XIX столетия) и их зеркальное отражение - "феминистки". В термине "богиня плодородия" им видится нечто примитивное (в дарвинистском смысле слова), нечто безнадежно укорененное в земле. Подобное представление о примитивном появилось на свет благодаря стараниям всех тех, кто начисто отрицает наличие женского начала в Божественном Принципе, да и отрицает существование Божественного вовсе.

Однако, оставляя в стороне эти утомительные позднее-викторианские предрассудки - предрассудки серенькой толпы мужчин в котелках и женщин в рабочих комбинезонах - следует ответить на вопрос: какое действительно значение может иметь культ плодородия?

Позвольте нам снова обратиться к Махалакшми, в образе Которой сочетаются начала Трансцендентного Божества и Создательницы мира-иллюзии. Возможно, эта концепция покажется довольно странной для какого-нибудь аскета-трансценденталиста, однако же она не более странная, нежели не-дуализм Упанишад или буддийское учение о том, что, в конечном счете, Сансара и Нирвана это одно и то же. Обычно эти доктрины воспринимаются как наиболее поздние и пышные плоды Ведической культуры, но не следует ли рассматривать их лишь как отголоски более ранних и совершенных культур, хронологически расположенных ближе к Золотому Веку?

Чем сильнее мы углубляемся в прошлое, тем более "обычные" действия становятся наделены сакральным смыслом. Ремесла, сельское хозяйство, "культура" несут на себе отпечаток Божественного. Исчезает разделение жизни на "религиозную" и "обмирвщленную", не существует концепции майа, мира-иллюзии, в той форме, которую она примет позднее. "Мирское" и "священное" настолько сильно переплетены друг с другом, что едва ли можно представить их по отдельности.

Тот факт, что невероятно (даже по меркам "матриархата") древние фигурки обнаженных "Венер" кажутся нам грубыми (а они действительно кажутся нам таковыми: "феминистки" лишь нарочито проявляют свою извращенную любовь ко всему уродливому, пытаясь преодолеть свои врожденные эстетические представления) следует из того, что они не предназначены для наших глаз. Те, кто изготовлял и поклонялся им, видели их в совершенно ином свете, нежели видим - а избежать видения невозможно, даже если возможно избежать недомыслия - мы. "Феминистки" просто-напросто принимают эти вещи не за то, чем они являются на самом деле (что, к примеру, происходит и со многими "западными буддистами", не имеющими представления о том, что такое буддизм). Абсолютно неверное восприятие этих фигурок - совершенно естественное и почти неизбежное - коренится единственно в нашей специфической культуре и том специфическом времени, в котором нам довелось существовать.

Символизм изобилия является по преимуществу символизмом примордиальной, единой культуры. Это символизм всех проявлений мира: безграничного Богоданного плодородия, единства материи и Духа, единства майи и Атмана.

Плодородие это то, что находится в точке соприкосновения Сущности и Субстанции; оно возникает из-за кооперации Солнца и Земли. С тех пор, когда Махалакшми была "богиней плодородия" ее первичным символом стал Лотус. Сама по себе символика Лотуса очень многогранна (подобно символике розы на Западе), но основным его значением все же является значение "Точки Творения". В том месте, где Сущность соединяется с Субстанцией, т.е. в том, где Божественный Луч (эссенция, обладающая формой) попадает на поверхность Изначальных Вод (Субстанция, содержащая потенции), расцветает Лотус - прекрасный символ проявленного мира. Именно на фоне этого Лотуса всегда изображается Махалакшми, стоящая рядом с ним или восседающая на нем.

Истинное плодородие: В образе Махалакшми по сей день сохраняется подлинное значение символизма плодородия; она является одновременно и "богиней плодородия" и олицетворением Высшего Божества, создательницей Мира-Иллюзии и Божественным Духом. Ее вертикальное положение символизирует Солнечный Луч, попадающий на поверхность Вод Чистой Потенции и порождающий в "точке творения" Лотус.

Отсюда и следует начинать поиски истинного смысла "культа плодородия"; именно здесь можно получить намек на то, что же на самом деле наши древние матери видели в тех символах, которые нам теперь кажутся грубыми и "примитивными".

Из всего вышесказанного становится совершенно ясно, что мы очень далеки от отрицания наличия Лунного и Хтонического аспекта в женском начале, однако же мы утверждаем и наличие в нем аспектов Солярного и Небесного, которые, по природе своей, должны рассматриваться в первую очередь.

Если "феминизм" есть всего-навсего жалкое извращение, попавшее в осьминожьи объятия позднего патриархата, то нашей задачей является новое открытие и очищение от скверны Солярного, Царственного и Небесного атрибутов, которые присутствуют в женском начале. Заметьте - одно только употребление подобных слов в отношении "феминизма" очевидно нелепо - и этого вполне достаточно, чтобы составить себе о нем совершенно четкое представление.

Как бы то ни было, Аристазианки, очевидно, являются единственными на всем Западе приверженками культа Солнечной Матери. Насколько эта приверженность уместна в условиях современного патриархального мира я сказать не могу, однако для все-женственного мира Аристазии это не только единственный способ постижения примордиальной Божественности, но и единственная форма религии, имеющая смысл. Мы ни в коем случае не отрицаем другие возможные формы, но для значительного числа женщин сегодня истинное, примордиальное понимание Бога, Солярной Матери (в некоторых интерпретациях вместе с Её Лунной Дочерью) является необходимостью.

Слишком часто, однако, они просят о куске хлеба, а получают лишь ком земли.



1. (Примечание переводчика) В терминологии Аристазианок - "The Pit", "Яма", последние 40-50 лет ХХ века. "Современный мир" Западной пост-цивилизации вне Аристазии: де-феминизированное пространство духовного затмения и пустоты.

Написать отзыв

?

Обсудить статью

(@) Перевод с английского: Владимир Чусов