Символизм зеркала
Из
бездонного кладезя символов, используемых для выражения мистических
доктрин
различных мировых религий, в этой статье мы обращаемся к символике
зеркала, так
как она больше, чем другие подходит для отображения сути мистицизма и в
то же
время носит в высшей степени гностический и поучительный характер.
Зеркало
является самым непосредственным символом духовного созерцания и,
конечно же,
истинного знания (гнозиса) в целом, так как оно представляет собой
слияние
субъекта и объекта.
В
то же
самое время данная тема служит нам для того, чтобы продемонстрировать
различные
значения символа, которые относятся к самым разнообразным уровням
реальности и
которые иногда могут показаться противоречивыми, но при этом являются
внутренне
связанными и гармонично совмещенными в целостном значении образа,
который сам
по себе принадлежит к исключительно духовному миру.
Многообразие
значения является неотъемлемой частью самой сути символа, и в этом
заключается
его превосходство над рациональным определением. Тогда как последнее
встраивает
концепцию в систему рациональных связей - одновременно закрепляя ее на
определенном уровне - символ, не теряя ни грамма четкости и ясности,
остается
"открытым по восходящей". Символ, прежде всего, является
"ключом" к сверх-рациональной реальности.
Вместо
"сверх-рациональных реальностей" мы могли бы точно также сказать
"сверх-рациональные истины" - мы бы хотели заострить на этом
внимание, так как очень долгое время было принято объяснять символизм
чисто
психологическими терминами. Не то, чтобы психологическая интерпретация
была во
всех случаях неправильной, если имеется возможность ее применить.
Однако, в
корне неверно утверждать, что истоки символа лежат в так называемом
"коллективном бессознательном", другими словами, в хаотическом
субстрате человеческой души. Содержание символа не иррационально, но
сверх-рационально, то есть, является чисто духовным. Этот тезис не нов:
он
свойственен любой науке о символизме, являющейся частью всех подлинных
духовных
традиций.
В
этой
статье наш подход принципиален: символизм зеркала является
показательным
потому, что в каком-то смысле зеркало - это символ символа.
Действительно,
символизм легко объяснить как видимое отражение идей или прототипов,
которые
невозможно полностью выразить с помощью исключительно концептуальных
терминов.
Об этом же говорит Св. Павел: "Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое
стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а
тогда познаю,
подобно как я познан" (1 Кор. 13, 12).
Что
же
такое зеркало, в котором символ является образом вечного прототипа?
Во-первых,
это воображение, если рассматривать визуальную или "пластическую"
природу символа в противопоставлении абстрактным концепциям. Но в более
широком
смысле это разум, как способность к различению и познанию, который
отражает
чистый Разум. В еще более широком смысле сам Разум является зеркалом
божественного Существа. Плотин говорит, что Разум (Nous)
созерцает Вечного, и из этого созерцания, не исчерпывающего свой
объект,
происходит мир, который никогда не бывает совершенным образом, что
можно
сравнить с непрерывно раскалывающимся отражением.
Согласно
изречению пророка Мухаммеда, "любую вещь можно отшлифовать и очистить
от
ржавчины. Только одна вещь может отшлифовать сердце, а именно память о
Боге (dhikr
Allâh).
Таким образом, сердце - центр человеческого существа - является
зеркалом, которое должно быть чистым, чтобы получать свет божественного
Духа.
Это
можно
сравнить со следующим учением северного буддизма или чань-буддизма:
Так
же, как сияние есть свойство
зеркала, так же и все существа изначально обладают духовным светом.
Однако
когда эмоции затемняют зеркало, оно покрываются чем-то вроде ржавчины.
Когда
под руководством наставника неверные мысли преодолеваются и
искореняются, они
перестают проявлять себя. Тогда Разум просветляется в соответствии со
своей
природой и больше ничего не остается непознанным. Это то же самое, что
протереть зеркало... (Цунг-ми)
Этот
отрывок можно было бы найти и в каком-нибудь суфийском
трактате.
Когда
сердце становится чистым зеркалом, мир отражается в нем так,
каков он есть на самом деле, то есть без искажений, вызванных
эмоциональными
мыслями. Кроме того, сердце отражает Божественную Истину более или
менее
непосредственно, во-первых, в форме символов
(ishârât),
затем в
форме духовных качеств (sifât)
или
сущностей ('ayân),
которые находятся за символами, и наконец в качестве
Божественных Реальностей (haqâ'iq).
Это
напоминает о священном зеркале, которое играет весьма важную
роль в даосизме и синтоизме. Священное зеркало синтоизма, хранящееся в
храме
Исе, символизирует одновременно и истину и истинность. Согласно легенде
боги
создали это зеркало, чтобы выманить богиню солнца Аматерасу из пещеры,
в которую
она в гневе удалилась, и возвратить свет на земле. Когда богиня
выглянула из
пещеры, она увидела собственный свет в зеркале, подумала, что это
второе
солнце, и ради любопытства вышла из пещеры. Помимо всего прочего, эта
история
указывает на то, что сердце из-за своей отражающей способности - своей
истинности - привлекает божественный свет.
Все,
что подпадает под закон отражения, может также относиться к
соответствующему духовному процессу. Очень важно помнить о том, что
отраженный
образ является перевернутым по отношению к своему объекту. Таким
образом, когда
отражается всесодержащая божественная Реальность, она представляется
неуловимо
малой точкой. Когда отражается блаженство чистого Существа, оно
представляется
уничтожающей суровостью. Вечность представляется кратким мигом и так
далее.
К
закону отражения также относится тот факт, что, несмотря на
качественное сходство отражения и объекта, они материально отличаются
друг от
друга. Символ является
символизируемым
только тогда, когда он
извлекается из своих материальных или каких-либо других обусловленных
границ и
воспринимается исключительно как содержание.
Еще
одно свойство отражения заключается в том, что в зависимости
от формы и положения зеркала объект представляется более завершенным
или менее
завершенным, более ясным или менее ясным. Это также можно применить к
духовному
отражению, и именно это имели в виду суфийские учителя, когда говорили,
что Бог
проявляет Себя Своему ученику в соответствии с готовностью или
способностью его
сердца; образно говоря, Он принимает форму сердца Своего ученика, так
же как
вода принимает цвет сосуда, в котором она содержится.
В
этой связи зеркало сердца можно сравнить с луной, которая в
зависимости от положения в пространстве более или менее совершенно
отражает
свет солнца. Луна - это душа (nafs),
которая освещается чистым Духом(Rûh),
но,
будучи связанной со временем, ее восприимчивость претерпевает изменения
(talwîn).
Процесс
отражения, вероятно, самый совершенный образ
"процесса" познания, который не исчерпывается на рациональном уровне.
Зеркало является
тем, что оно отражает в пределах отражения. Если душа -
т.е. когнитивный Разум - отражает многообразие мира, то она и есть
мир в
соответствии с особенностью мира, а именно с правилом разделения на
объект и
субъект, на направленное вовне и направленное вовнутрь. Однако если
зеркало
сердца отражает божественное Существо, оно именно им и является
вследствие
неразделимости чистого Существа. Об этом же говорил апостол Павел: "Мы
же
все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню,
преображаемся в
тот же образ..." (2 Кор. 3, 18).
Теперь
мы бы хотели посмотреть на символику зеркала с другой
стороны. Хасан аль-Басри, один из первых исламских мистиков, сравнивает
мир в
его отношении к Богу с отражением солнца на ровной поверхности воды.
Все, что
мы можем узнать из отражения, происходит из первоначального объекта, но
оно
совершенно не зависит от своего отражения и бесконечно выше и сверх
него.
Если
мы хотим понять это сравнение с точки зрения
"единственности существования" (wahdat
al
-
wujûd)
- фундаментальной концепции исламского мистицизма - мы должны
знать о том, что свет обозначает Бытие, а, следовательно, тьма
обозначает
ничто; видимость - это существование, а невидимость - отсутствие.
Поэтому
отражается в зеркале только то, что видимо. Наличие зеркала проявляется
только
посредством природы отражения и его чистой возможности. Само по себе,
без
света, в соответствии со значением сравнения, оно не существует.
От
этого один шаг к индуистской доктрине майя - божественной силе,
посредством которой Бесконечное проявляет себя в конечном, скрываясь
под
покровом иллюзии. Иллюзия состоит в том, что проявление (т.е.
отражение)
кажется чем-то существующим вне Бесконечного Единства. Именно майя дает
этому
начало, и майя в отрыве от падающих на нее отражений - ничто иное, как
чистая
возможность или же функция Бесконечного.
Если
Вселенная в целом - это зеркало Бога, то тогда и человек
изначально им является, так как эта качественность включает в себя
целую
Вселенную, зеркало Единого. В этой связи Мухи д-Дин ибн Араби (XII
век)
пишет:
Из-за
Своей бесконечной
совершенности Бог захотел увидеть Свою собственную Сущность в вещи,
содержащей
в себе всю реальность с тем, чтобы раскрыть Свою собственную тайну
Самому
Себе... Знание существа о себе внутри себя - это не то же самое, что
знание о
себе посредством чего-либо другого, в действиях заменяющего существо
подобно
зеркалу. Такое зеркало показывает существу само себя в форме,
соотносящейся с
"плоскостью отражения" и проистекающим из него отражением...
Ибн
Араби имеет в виду, с одной стороны, "чистое
вместилище"
material
prima
(al
-
qâbil),
а с
другой стороны - Адама.
Materia
prima
в
каком-то смысле является зеркалом, которое все еще остается затемненным
и на
которое еще никогда не падал свет, в то время как Адам является "самой
яркостью этого зеркала и духом данной формы" ("Геммы мудрости",
глава об Адаме).
Таким
образом, человек - это зеркало Бога. С другой, более
эзотерической точки зрения Бог является зеркалом человека. Об этом Ибн
Араби
пишет в той же самой работе:
Человек,
которому предлагается
Сущность Бога дабы быть познанной, не видит Бога; от видит только свою
собственную форму в зеркале Бога. Он не способен увидеть Самого Бога,
хотя он
может знать, что только в Нем он может узреть свою собственную форму.
Это
происходит так же, как человек смотрит на себя в зеркало, ибо, когда ты
созерцаешь себя в зеркале, ты видишь не само зеркало, несмотря на то,
что ты
знаешь, что видишь самого себя, только благодаря зеркалу. Бог дал это
явление в
качестве лучшего символа Собственного Само-откровения, чтобы тот, кто
получает
это откровение, знал, что он не может видеть Бога... Попробуй сам и ты
увидишь,
что когда ты смотришь на отражение в зеркале, ты не видишь самого
зеркала и
никогда не увидишь. Это настолько истинно, что некоторые люди,
анализировавшие
данный закон отражения в [физических и духовных] зеркалах, пришли к
выводу, что
отражение помещается между зеркалом и наблюдателем. Это, конечно же, не
так. В
действительности происходит точно так, как мы сказали [а именно,
отражение, не
находясь между нами и зеркалом, не скрывает его от нас, но, тем не
менее,
только благодаря зеркалу мы может видеть в нем отражение]... Если ты
поймешь
это [а именно то, что созерцатель никогда не может узреть саму
Сущность, но
только свое собственное отражение в зеркале Сущности], то поймешь
предельную
границу, которую может достичь человек. Поэтому не стремись заглянуть
за нее и
не утомляй свою душу попыткой преодолеть этот предел ["реальным"
способом], потому что в принципе и на деле за ним нет ничего, только
чистое
не-бытие [сама Сущность там не проявлена] ("Геммы мудрости", глава о
Сифе).
Об
этом же
пишет Майстер Экхарт:
Душа
созерцает себя в зеркале
Божества. Сам Бог является зеркалом, которое Он скрывает от кого желает
и
открывает кому желает... Чем более душа способна переступить через все
слова,
тем ближе она приближается к зеркалу. В этом зеркале происходит слияние
как
чистое нераздельное подобие.
Суфий
Сухраварди из Алеппо (XII
век) пишет, что человек, идущий по
пути к Самому, сначала обнаруживает, что в нем содержится весь мир,
когнитивный
субъект; он воспринимает себя как зеркало, в котором проявляются все
вечные
прототипы в качестве эфемерных форм. Затем он начинает осознавать, что
сам он
не существует; его Я исчезает в качестве субъекта, а остается лишь Бог,
как
Субъект всего знания.
Мухи
д-Дин
ибн Араби далее пишет: "Бог - это зеркало, в котором ты видишь самого
себя, и ты есть Его зеркало, в котором Он созерцает Свои имена. Однако
они
ничто иное, как Он Сам, поэтому здесь мы имеем дело просто со сходством
перевернутых взаимосвязей" (Fusûs
al-Hikam,
глава о Сете).
Является
ли Бог зеркалом человека, или человек является зеркалом Бога, в обоих
случая
зеркало обозначает познающий субъект, который, будучи таковым, не может
быть
объектом познания. В абсолюте это истинно только для Божественного
Субъекта,
для вечного "Свидетеля" (Shahîd)
всех
проявленных созданий. Это бесконечное зеркало, чье "содержание" не
может быть никаким образом познанным, но которое, тем не менее, в
определенном
смысле познаваемо, потому что человек знает, что только в нем могут
быть
познаны все создания.
Это
проливает свет на слова Данте, которые он вложил в уста Адама и которые
иначе
представляются неясными. О стремлениях Данте Адам говорит:
Perch'io
la veggio nel verace speglio
Che
fa di se pareglio all'altre cose,
E nulla face lui
di se pareglio.
Его
я вижу в Зеркале святом,
Которое,
все отражая строго,
Само
не отражается ни в чем.
(Рай,
Песнь 26, 106)
Фарид
ад-Дин Аттар
говорит:
Возвращайтесь,
странствующие атомы,
возвращайтесь к своему центру,
и
станьте вечным зеркалом,
которое вы видели...
(Примечание
переводчика)
Эссе "Символизм зеркала" взято из книги Титуса Буркхардта "Mirror of
the Intellect" (SUNY Press: 1987).
Титус
Буркхардт
(@)
Перевод с английского: Антон
Шеховцов